茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无需作为的环境之中。所以！他们怎么会自寻烦恼去遵循世俗的礼仪，从而将自己暴露在众人的耳目之前呢？”

子贡说：“如此，那么先生遵循地是什么准则呢？”

孔子说：“我孔丘，乃是苍天所惩罚的罪人。即使这样！我仍将跟你们一起努力。”

子贡问：“请问有什么好的方法。”

孔子回答：“鱼争相投靠进水，人争相学道。争相投水的鱼，挖地成池给养充足就可以了；争相学道的人，不被世俗所累，一副漠然、无所作为地样子，心性平适就可以了。

所以说，有了池塘，鱼都忘记江湖里面的快乐了。有了道术，人们都忘记世俗的束缚，不知社会大环境依然存在了。

知道么？这都不是解决问题的办法！鱼只有生活在江湖中，才是自由快乐地。而人！无法摆脱社会大环境啊！学道不是解决社会问题的根本办法啊！所以！我要与你们一起：革命尚未成功，同志仍须努力！”

子贡说：“再冒昧地请教一下？什么是畸人？”。

孔子回答：“所谓的畸人，就是不受世俗束缚的人，他们追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边，好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人，他们就叫‘畸人’。所以！又有人这样评价他们：天之小人，却是人间君子；人间君子却是天之小人。

何谓天之小人？天之小人是指他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。”

以上后面的文字，就是对“天之小人人之君子”的解释。通过这些文字，我们可以看出来，道家不是生活在虚无飘渺的虚幻世界里的，他们就生活在我们周围。

大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，他们就生活在我们周围。他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。

他们不受世俗束缚，追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人。

在道面前，他们就是一物，与万物一样只是一个物种而已。这个物种，就叫“人”。所以！他们叫“天之小人”。

在社会中，他们就是我们身边的一员，与我们无异。能够融入周围人的生活，但又不受世俗束缚。所以！他们叫“人之君子”。

在接下来的第三个故事中，就以孟孙才为例子，讲解如何融入生活，又不被世俗所束缚，值得我们细读、品味。

孟孙才不在意生命的开始，也不在意生命的结束。他不仅不在意人的生命的开始和结束，也包括万物的生命开始与结束。此物死彼物生，生命如此生生不息，又何必去在意生的快乐和死的悲哀呢？又何必去在意是先生还是先死呢？

他顺应自然的变化而成就他应该变成的物类，以期待那些自己所不知晓的变化！况且即将出现变化，怎么可能不变化呢？即使不再发生变化，又怎么知道不是已经发生了变化呢！

要知道！道时时刻刻都在变化、进化中的。任何生命的出现，都只是一次生命的过程。所以！又何必在意生与死的变化与不变化呢？

只有我和你呀！跟做梦似的还没有觉醒呢！

那些人虽然死去了只剩下形骸，但却并没有损伤他们的精神。外在的形骸犹如寓所，死亡就好像更换了新的寓所，他们的精神将再寻找一个全新的形骸而开始。

唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这是他入乡随俗的原因，他尊重周围人的丧葬习俗。

况且！人们相互交往总是借助外在形骸（形象、形貌）而自称这就是我，又怎么知道这个外在形象的我就是我呢？

我是道！我是万物！我可以是万物！谁知道将我们变化为何物呢？

就好像你梦中变成鸟，便振翅直飞蓝天。你梦中变成鱼，便能摇尾潜入深渊。

不知道今天我们说话的这些人，算是醒悟的人呢？还是做梦的人呢？

愉快的心情来了，是来不及笑出声音的。笑出声音来了，是来不及作出什么行动来表现的。所以！还是不要去有所安排了（意指如何办理丧事。），顺其自然的安排，接受死生的轮回，进入生生不息的境界，融入道，与天地为一。

如果我们有孟孙才那样地心态去生活，什么样地生活圈我们不能融入呢？

“入乡随俗”，孟孙才演绎到了极致。

第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。

告诉我们：我们是选择受人束缚，被人“用黥刑在你额头上刻下了印记，让你记住什么叫仁义；又用劓刑割了你的鼻子，让你记住什么叫是非”呢？还是做一个真正自由的人？

第五个例子是讲坐忘，只有忘掉世俗的东东，重构人生观，我们才能逍遥游。

其实！是在讲解脱的方法。

第六个例子也就是最后一个例子是讲命。

命是不以人的意志为转移或者改变的。

子舆叹道：“这就是命！当我们努力改变却无法改变，这就是命！当一个人信命而不努力改变，结果只能被动接受事实，持续现状，这不是命，这是人为。当一个人信命而不努力改变，结果还真的改变了。这也不是命，这是碰巧！命！不以人的意志、意想的结果而出现的结果，这就是命！”